Descrizione

La Medicina Tradizionale Cinese è un sistema di cura completo, usato in Asia per oltre 2.500 anni e in Occidente da oltre cento anni. Si fonda su di un principio teorico che si è trasformato ed arricchito nel corso dei secoli fino a raggiungere una maturità che consente di diagnosticare e trattare con successo anche i problemi di salute di questa epoca moderna.

Avendo più di duemila anni di storia documentata ha nel corso dei secoli subito affinamenti nel campo della teoria e della pratica clinica. Inoltre il miglioramento degli scambi culturali con la Cina odierna consente anche al medico occidentale l’acquisizione di una preparazione di alto livello nell’ambito delle varie tecniche della Medicina Tradizionale Cinese.

Per eccellenza definita come disciplina “olistica” in quanto fonda ogni sua teoria su un assunto di base: l’essere vivente è un’unità permeata di energia; è energia lo spirito, i pensieri e le emozioni, ed è energia anche il corpo fisico; cambia soltanto il grado di densità attraverso il quale l’ energia si manifesta.

Visto da questo punto di vista ogni essere vivente è un continuum ininterrotto di energia, dal polo più sottile (spirito) al più coeso (sostanza materiale). Nello stato di salute come nella malattia vi è comunicazione ed influenza tra le parti: il rilassamento della mente giova al corpo ed un disturbo fisico influenza la psiche.

La Medicina Tradizionale Cinese, quindi, non si focalizza su un singolo sintomo ma considera importante lo stato della persona nel suo insieme di corpo fisico, mentale e spirituale e non si limita a considerare i disturbi in atto, perché vuole risalire alla radice della malattia. Perciò la terapia, tranne in caso di urgenze, non è mai sintomatica.

Non ha mai creato un dualismo tra mente e corpo e non distingue nell’ambito della malattia i problemi fisici da quelli psichici (mentali e/o emozionali): pensa che essi si influenzino reciprocamente. La terapia non tende alla risoluzione del sintomo ma a trattare la radice della malattia e, di conseguenza, le sue molteplici manifestazioni (fisiche, mentali, emozionali, spirituali).

In ogni organo, esistono vari piani energetici interagenti (anatomico, fisiologico, mentale, emozionale) ognuno dei quali può essere oggetto di una disarmonia. Presto o tardi, se non si restaura l’equilibrio, vi sarà un coinvolgimento degli altri livelli d’azione  perché, per definizione, fanno parte di un tutto tenuto insieme dalla dinamica dell’energia vitale.

Inoltre, occorre sapere che ogni organo é un microsistema correlato energeticamente con gli altri pertanto, la disarmonia dell’uno coinvolge prima o poi l’altro. Per la Medicina Tradizionale Cinese non esiste la malattia etichettabile ma il malato con specifici segni e sintomi, la cui attenta analisi condurrà alla vera diagnosi del disturbo energetico in atto.

I principi basilari, vale a dire le basi teoriche su cui fonda possono essere, nella loro essenza, ricondotti  ai concetti di yin e di yang e di energia– qi, che nel corso dei secoli hanno permeato la filosofia prima e la Medicina Tradizionale Cinese poi.

Le teorie dello yin/yang e quella dell’energia si sono successivamente arricchite della teoria dei cinque elementi e quella degli organi e dei visceri. Nel corso del suo sviluppo la Medicina Cinese, infatti,  si è via via arricchita di comprensioni e più riccamente strutturata con la Teoria dei Meridiani, la Teoria degli Organi e Visceri e l’analisi delle  Cause di Malattia.

Yin e yang sono gli aspetti contrapposti e complementari della realtà manifesta, si tratta di modalità qualificanti dei fenomeni, non di forze né di entità materiali. I due ideogrammi indicano i due lati di una stessa montagna: il lato luminoso e soleggiato (yang) e quello buio e in ombra (yin).

La quantità di luce che illumina la montagna cambia continuamente: il lato soleggiato diverrà buio quando il tempo è maturo, e parallelamente il lato precedentemente in ombra riceverà la luce del sole. In generale la teoria dello yin e dello yang spiega come e perché nell’ordine naturale accade quel processo di continua trasformazione al quale è sottoposto anche l’organismo umano, in quanto parte di un tutto, che è l’Universo.

Ha qualità yang ciò che è immateriale, luminoso, caldo, rumoroso, attivo, in movimento, esteriore, alto, ciò che è duro, il maschile; e ancora il giorno, il fuoco, la luce, il cielo, l’attività, l’estate. Ha qualità yin tutto ciò che è materiale, freddo, scuro, buio, silenzioso, passivo, ricettivo, quieto, basso, interno, silenzioso, fermo, morbido, femminile; inoltre, la notte, l’acqua, la terra, il riposo, l’inverno.

L’uno si trasforma nell’altro, lo genera e ne è generato, non può esistere senza l’altro, lo controlla e ne è controllato e può essere proficuamente utilizzato per definire la costituzione di ognuno di noi, per formulare la diagnosi e per curare le malattie.

Per la Medicina Tradizionale Cinese le malattie di tipo yang sono quelle che interessano l’alto e l’esterno del corpo; si manifestano in forma acuta con sintomi come sensazione di calore, polso rapido, agitazione, disturbi del sonno, palpitazioni; sono invece considerate yin le malattie che interessano preferibilmente l’interno e la parte bassa del corpo; hanno andamento cronico con sintomi come freddolosità  polso debole e lento, emissioni abbondanti – sudore, poliuria, leucorrea o spermatorrea – di colore chiaro, poco odorose.

I cinque elementi

L’energia nell’Universo e negli esseri viventi è caratterizzata, secondo la Medicina Tradizionale Cinese da qualità essenziali a cui si da il nome di cinque elementi: Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua.
La Scuola Filosofica Naturalistica (350 – 270 a.C.) che aveva sviluppato la teoria dello yin e dello yang e la teoria dei Cinque Elementi, osservò che le relazioni tra i fenomeni dell’Universo possono essere ricondotti a cinque entità simboliche, quella del legno, del fuoco, della terra, del metallo, dell’acqua.
I 5 elementi indicano ognuno una categoria di funzioni e qualità tra loro collegate, e, in quanto tali, costituiscono la base di un sistema complesso di corrispondenze che governa il macro e il microcosmo.
Le qualità essenziali dei Cinque Elementi e il sistema di corrispondenze.

Il Legno simboleggia le funzioni attive che sono in una fase di crescita e mostrano  un movimento espansivo che va verso l’esterno e in ogni direzione. Rispetto allo yin yang, è la comparsa dello yang nello yin: la crescita dello yang. E’ associato con la Nascita, l’Est, la Primavera, l’Alba, il Vento, il colore Verde  e il sapore Acido.

Il Fuoco indica funzioni che hanno raggiunto il massimo stato di attività, dopo di che dovranno iniziare a declinare. Questo elemento ha un movimento energetico che si esprime verso l’alto. Rispetto allo yin yang,  è lo yang nello yang: il massimo yang . E’ associato con la Maturità, il Sud, l’Estate, il Mezzogiorno, il Calore, il colore Rosso  e il sapore Amaro.

Il Metallo simboleggia funzioni in fase di ripiegamento, con un movimento contrattivo rivolto verso l’interno. Rispetto alla teora dello yin yang, il metallo è la comparsa dello yin all’interno dello yang: la crescita dello yin. E’ associato con la Raccolta, l’Ovest, l’Autunno, il Tramonto, la Secchezza, il colore Bianco e il sapore Piccante.

L’Acqua rappresenta le funzioni che sono in fase di massimo riposo e stanno per invertire la direzione della loro attività; il movimento di questo elemento è verso il basso. Rispetto allo yin yang, è lo yin all’interno dello yin: il massimo yin. E’ associato con la Messa in riserva, il Nord, l’Inverno, la Mezzanotte, il colore Nero e il sapore Salato.

La Terra indica le funzioni che sono in fase di equilibrio e il movimento tende verso la stabilità. Rispetto allo yin yang, è in uno stato di bilanciamento; in un certo senso l’elemento terra è un ammortizzatore tra le altre fasi. E’ associato con la Trasformazione,  il cambio di stagione, il Centro, l’Umidità, il colore Giallo e il sapore Dolce.

Le corrispondenze dei Cinque Elementi in natura

Legno Fuoco Terra  Metallo  Acqua
 

Stadio di sviluppo

Nascita Crescita Trasformazione Raccolta Messa in riserva
Direzione Est Sud Centro Ovest Nord
Stagione Primavera Estate Breve periodo alla fine di ogni stagione Autunno Inverno
Clima Ventoso Caldo Umido Secco Freddo
Colore Verde- azzurro Rosso Giallo Bianco Nero
Sapore Acido Amaro Dolce Piccante Salato
Odore Rancido Bruciato Fragrante, dolciastro Acre, come di carne cruda che incomincia a putrefare Putrido
Pianeti Giove Marte Saturno Venere Mercurio
Yin yang Yangminimo Yangmassimo Bilanciamento Yin massimo Yin minimo
Cereali Grano Riso Mais Avena Piselli – Soja
Esseri viventi Pesci Uccelli Umani Mammiferi Animali con conchiglia

Le corrispondenze dei Cinque Elementi nell’uomo

Legno Fuoco Terra  Metallo  Acqua
Organi yin Fegato Cuore Milza Polmoni Reni
Organi yang Vescica biliare Intestino tenue Stomaco Intestino crasso Vescica
Organi di senso Occhi Lingua Bocca Naso Orecchie
Clima Ventoso Caldo Umido Secco Freddo
Tessuti Tendini Vasi Muscoli Cute Osso
Emozioni Collera Gioia Riflessione Tristezza Paura
Spiriti Anima  eterea /hun Mente/shen Intelletto/yi Anima corporea/po Volontà/zhi
Suono della voce Gridante Ridente Cantante Piagnucolosa Lamentosa

I cinque elementi o movimenti